Yoga Practice with ALEXEY BAYKOV, Yoga Class, Asana, Pranayama, Meditation, Yoga Nidra

Все религии мира обещают своим последователям познание Бога, умственный покой, спасение, и много еще других соблазнительных эффектов, но до сих пор ничего из этого не произошло. Чем больше люди вовлечены в религиозную деятельность, тем больше они разочарованы из-за неудовлетворенных ожиданий о Боге и религии в целом.

 

Многие проповедники уверяют, что если последовать их учениям без вопросов, верующие обретут спасение. Но после возвращения из храма или церкви, они чаще всего пребывают в стрессе, разочаровании и беспокойстве о своих жизненных проблемах, в отличие от «не-верующих».

 

Одна лишь вера в Бога не удовлетворяет учеников жизни, которые ищут Изначальную Истину. Представьте, что ученик верит в существование Бога, но эмоционально еще не созрел и его ум полон мыслей. У такого студента нет спокойствия и самообладания, которые являются необходимым условием для просветления. На пути к просветлению, важно уметь контролировать чувства и ум, но не обязательно верить в Бога. Просветление есть состояние свободы от невежества, которое вызывает страдания, и достижение этого состояния является важнейшей необходимостью в жизни каждого человека. Нет нужды в обретении простой веры в Бога, но гораздо важнее иметь глубинное познание Истины, которая является основой концепции «Бог». Мы понимаем, что само слово Б-О-Г не является Богом. Но религиозные деятели, подменяя истину своими ограниченными представлениями и вкладывая их в слово Бог, страдают больше чем те, кто не верит в концепцию Бога.

 

Если под Богом подразумевается Изначальная Истина, тогда здесь нет никаких противоречий. Тогда Истину можно практиковать через мысли, действие и речь, и когда Истина достигнута с помощью них, тогда знание является полным, абсолютным. Но вера в фантазии религиозных деятелей создает ограничения для интеллекта, что создает религиозную атмосферу, в которой последователи задыхаются и страдают до последнего вдоха.

Более того, религии обещают познание Бога, но не проясняют и не определяют саму концепцию под словом  «Бог». То, как религиозные книги представляют образ Бога, является клеветой и несправедливостью по отношению к человеческим возможностям роста. Для тех, кто верит в Бога без понимания того, чем Бог является на самом деле, дверь для дальнейшего познания и обучения закрыт, и они не могут испытать внутренние глубинные измерения Жизни.

 

Поэтому такие поддельные обещания жестко пресекаются в Упанишадах: “Нети, нети – не это и не то”. Ученика вдохновляют на осознание того, что необходимо иметь тягу к познанию реальности и поиску Истины внутри. Таким образом, Упанишады призывают человека сначала познать себя, и только потом познать «Я» всего. Тексты Упанишад говорят о том, каждое существо воплощенное в физическом теле является движущимся храмом Высшего Осознания. Упанишады также представляют методы для входа во внутренний храм, светящийся бесконечным светом знания, мира и счастья.

 

Молитва является главной техникой, используемой религиозными деятелями для поиска удовлетворения своих желаний и комфорта, не смотря на все разочарования. Большинство людей, которые не знакомы с базовыми принципами философии Веданты думают, что тексты Упанишад содержат молитвы.

 

Например, эти строки из Brhadaranyaka Upanisad (I.iii.28) могут показаться молитвой:

 

asato mā sad gamaya

tamaso mā jyotir gamaya

mṛtyor mā amṛtaṁ gamaya

---

от иллюзии к реальности веди меня

от тьмы к свету веди меня

от смерти к бессмертию веди меня

 

Однако на самом деле это выражение духовного намерения искателя, которое постоянно напоминает ему о цели в жизни. Это не молитва, а способ достижения постоянного осознания Высшего Сознания. Это не просьба или мольба Бога или другого высшего существа о помощи или направлении к высшим уровням сознания.

 

Идея не в том, чтобы представлять Бога, как отдельное существо, но познать свою реальную Суть (Высшее Я) и Истинную Природу, которое есть «Я» всего сущего. Человек не достигает чего-то, чего у него нет, но осознает то, что существует всегда.

 

Таким образом, данная строка из Упанишад не является молитвой с просьбой о чем-то, но является способом усиления постоянства осознания Высшего Осознания, которое является целью философии Упанишад.

 

Дуализм – это первое, что испытывает созерцательный разум. Все религии мира страдают от дуалистических концепций, таких как «Человеческие существа являются созданиями Божьими», или «Мир является творением Божиим», или «У людей нет выбора, кроме как страдать, и они должны пребывать в своих страданиях во имя милосердия Господа». Такие концепции не имеют логики, когда они подвергаются тщательному анализу чистого незамутненного разума и здравого смысла. 

 

В процессе исследования, ученик испытывает дуализм – реальность, в которой существует он и также существующее Высшее Осознание. Затем приходит опыт осознания «Азъ Есмь То». Сначала кажется, что первый и второй опыт различны, но на самом деле они являются одним и тем же. По сути, это этапы эволюции опыта духовного искателя, и когда достигается Абсолютная Реальность, в один миг все становится единым и ясным.  

 

Религиозные деятели заявляют, что предельной целью человеческой жизни является познание Бога, а материалисты - что смысл в потреблении пищи и создании семьи. Но философия Упанишад заверяет, что предельная цель – это свобода от боли и любого страдания.  Состояние свободы от страхов, тревог, страданий и невежества называется Просветлением. Это и есть Единство индивидуума со Вселенским Осознанием.

 

Религиозные деятели заявляют, что у человека должна быть вера в высказывания из писаний и в то, как эти писания интерпретируются и проповедуются. Но в философии Упанишад говорится, что ум должен быть свободен от всех религиозных предрассудков, чтобы человек мог свободно думать и размышлять.

 

Упанишады заявляют, что даже самые лучшие умы не способны вникнуть в непостижимое, и что изучение писаний не является путем к достижению Предельной Реализации. На пути к Просветлению, даже жажда знаний, в конце концов, должна быть оставлена.

 

В некоторых текстах Упанишад можно найти слово Isa или Isvara (Ишвара), которое часто грубо переводится как Бог. Но концепция Бога, которую преподносят религиозные проповедники, не имеет места в Упанишадах. В них слово Ишвара используется для обозначения состояния коллективного Осознания. Таким образом, Бог не является существом, сидящим на высоком пьедестале за пределами солнца, луны и звезд. На самом деле, Бог – это Изначальная Реальность. Но из-за отсутствия непосредственного опыта, Бога персонифицировали, назвали разными именами и оформили в разные образы. Когда же человек расширяет свое индивидуальное осознание до Вселенского Осознания, это называется Само-Реализацией, ибо индивидуальное «я» осознает единство и многообразие Первопричины и Универсального Я, которое лежит в основе всех форм и имен.

 

Великие мудрецы, написавшие Упанишады стараются внести ясность в кажущуюся сложность концепции Бога и вдохновляют учеников быть честными и искренними в своих исканиях Само-Реализации. Таким образом, философия Упанишад предлагает различные методы для раскрытия высших уровней истины и помогает ученикам самим распутывать загадки индивидуального и вселенского бытия. Знание Brahmavidya (Брахмавидья), а именно опыт Высшего Осознания, является главной темой текстов Упанишад.

 

«Я есть Брахман, вся вселенная есть Брахман, Азъ Есмь То» - эти утверждения являются основой всех теорий, принципов и практик Упанишад. В них все философские и психологические рассуждения нацелены на то, чтобы ученики осознали свою Истинную природу – Брахмана, Высшее Осознание.

 

Для человека достигшего реализации, во вселенной царит вечная неувядающая радость бытия, но для невежественного – повсюду лишь страдания. В момент реализации человеком своей внутренней сути, тьма невежества растворяется. Но до этого момента разум индивидуума путешествует по ландшафтам созданных собою же страданий, и поэтому проецирует свое страдание на все, что его окружает. В реальности наш мир словно великая поэма радости, прекрасная песня, уникальное произведение искусства. И в момент когда человек раскрывается и осознает свои способности и возможности, он осознает, что «Я есть То - Брахман».

 

В этом и заключает разница между Само-Реализованным человеком и религиозным последователем. Религиозные деятели не Знают и поэтому верят в Бога, но реализованный человек непосредственно осознает самосуществующую вечную Изначальную Реальность жизни и вселенной. Сначала он познает Истину, и только потом верит ей. Если Бог – это Изначальная Истина, скрытая под множеством форм и имен, тогда это необходимо осознать. А для осознания Истины с помощью ума, действия и речи, человеку необходимо практиковать Истину в жизни, а не быть лицемером или фанатиком. Не обязательно верить в Бога для достижения Просветления, но поистине необходимо знать различные уровни осознания и в конечном итоге осознать Изначальный Источник. Необходимо осознать явные (воплощенные) и неявные (потенциальные) аспекты бытия, ибо это позволит вам обрести Просветление.

 

Слово Брахман происходит от санскритского корня bhra или brhi, что означает: расширение, знание и всепроникаемость. Это слово не имеет гендера (пола) – оно нейтрально. Оно означает Абсолютную Реальность, которая стоит за пределами концепций мужского и женского аспекта и других дуалистических представлений. Брахман - вездесущий, всезнающий, всемогущий – это есть истинная сущность каждого. Брахман – это Абсолютная Реальность, это Изначальное Осознание, которое не подвержено вечно-меняющейся природе мира. Брахман – это то, что существует само и позволяет миру проявляться внутри себя. Брахман неделим. Все человечество есть Брахман. С этой точки зрения, все люди являются одним целым. Поэтому создание дуальности и различий среди людей является величайшей потерей, когда как осознание единства внутри и вовне – приобретением.

 

Получение знания от Брахмана напрямую изнутри также называется Просветлением. Обычно человеческий ум имеет привычку испытывать (проецировать) страдания или наслаждения, но когда он приходит к осознанию вечной Истины, человек начинает видеть все с истинном свете, так как оно есть изначально.  Ум идентифицирует себя с объектами внешнего мира, и это создает преграду, словно вуаль, разделяющую искателя и Реальность, но в тот момент, когда эта созданная самим же умом вуаль Майи (Иллюзии) спадает, человек достигает освобождения.  

 

Вуаль невежества покрывает сознание человека на трех уровнях: состояние бодрствования, состояние сна (со сновидениями) и состояние глубокого сна (без сновидений).  До тех пор пока вуаль невежества не убрана со всех трех состояний, Свет чистого осознания не может сиять. Именно поэтому расширение индивидуального осознания за пределы и достижение Изначального Осознания называется Просветлением.

 

С высоты просветления человеческое осознание может пребывать во всех трех состояниях – бодрствование, сон и глубокий сон – оставаясь при этом в запредельном состоянии, которое называется Турийя (turiya). И перед тем как сбросить с себя тело, такой просветленный мудрец живет в миру, оставаясь при этом над ним, за пределами его. Он видит себя внутри космоса и одновременно космос внутри себя. Его «я» становится «Я» всего.

 

Такой прямой непосредственный опыт единения всего, любви ко всему, без исключения чего-либо, называется Брахма-вихара (Brahma-vihara), что буквально означает «резвиться в Брахмане».

 

Такая реализация не может прийти за счет простого логического построения или с помощью других средств интеллекта, и также это не достижимо с помощью простого изучения писаний, или слушания учителей, или повторения молитв.

 

Упанишады говорят о том, что те счастливцы, которым было открыто знание «Я», могут испытывать радость и блаженство просветления все время. Но до тех пор пока ученик не раскроет лепестки своего сердца, знание божественного опыта не может открыться. Лишь искренние усилия с полной отдачей себя Абсолюту – есть путь приглашения рассвета бесконечного знания и мира.

 

Как мы отмечали, Упанишады не являются религиозными писаниями, но они могут построить фундамент для достижения единения благодаря практичной философии равенства, самообладания, любви и вселенского братства.

Современный человек пытается улучшить качество жизни и достичь следующего уровня цивилизации. Но без использования концепций, раскрытых в философском учении Упанишад, невозможно преодолеть горечь черно-белой дискриминации, мужского и женского шовинизма, этно-центричного эгоизма и интеллектуального рабства от религиозных догм и предрассудков.

 

До тех пор пока все люди не протянут руки помощи друг другу, вместе принимая участие во всеобщем единении, человечество не является цивилизованным видом существ. Возможно, прозвучит утопично и нереалистично, но все же если человечество сможет последовать единению, основанному на философии Упанишад, то не будет нужды в навязанной государством дисциплине, в кодексах морали, в судах и церквях, так как люди станут само-дисплинированными и смогут эволюционировать и стать просветленными.

 

Человечество должно развивать философию жизни, чтобы дать ей возможность возвысится над ограничениями религий, символов веры и идентификации себя с расой и территорией. Для достижения следующей ступени развития, каждый должен стать членом единой семьи, почитающей Изначальную Реальность. В тот момент, когда человек понимает учения Упанишад, он осознает, что жизнь сама по себе и является чем-то вроде воздаянием почестей Высшему Осознанию, которые сияют на алтаре Вечной Бесконечности. Сердца каждого будут биться в один такт, музыка пульса будет резонировать с мелодией каждого. Время изучения и практики Единства рано или поздно придёт, и последователи расцветут. И тогда человечество будет делиться всем материальным друг с другом также, как это происходит с солнцем, воздухом и дождем.

 

Все это может произойти в том случае, если люди решатся пойти по пути достижения просветления, потому  что Просветление достижимо здесь и сейчас без помощи слова «Бог».